Сейчас человека традиционно представляют состоящим из трех частей. Подсознание, Сознание и Эго, которое мечется между подсознательным — естественным, природным, и сверхсознательным, обусловленным культурой.

На самом деле это не более чем метафоры, причем не такие уж новые. До Фрейда в европейской культуре была точно та же схема человека. Эго называлось душой (или самим человеком) место подсознания занимал черт (демон-искуситель нашептывающий на левое ухо) , место сверхсознания — Бог (ангел-хранитель бормочущий в правое). Кстати, именно от этой христианской традиции подсознанию и приписывают чуть ли не отрицательную роль в поведении человека, хотя мир симметричен, и, скажем, у античных авторов можно встретить позиции «что естественно, то не безобразно» и «что наиболее естественно — наименее приличествует человеку» в равной мере… (скажем у Лукиана, например, вообще в одном и том же тексте).

Общим в таких схемах является два полюса или две силы, или две энергии, и субъект, выбирающий между ними. В античности это Закон и Хаос. Кое-где на Востоке — Инь и Ян. Ну и так далее.

В целом понятно, почему используется такая метафора. Для человека всегда актуален выбор, там где выбора нет, все просто и понятно, говорить об этом не стоит. Вот и строятся такие схемы, где в полюсах находятся наиболее общие, актуальные или наименее проработанные культурой сущности. То есть такие схемы больше говорят о структуре общества, чем о природе человека. И в этом отношении современное фрейдистское противопоставление природы и культуры кажется мне довольно нелестной характеристикой европейского мировоззрения.